佛教在印度的兴起，大约是在公元前6世纪左右，与当时的社会变革和文化交流密不可分。佛陀释迦牟尼的教义，尤其是“四谛”和“八正道”，为人们提供了一种超越世俗痛苦的路径。随着佛教的发展，尤其是后来大乘佛教的兴起，关于宇宙的起源和终极真理的问题逐渐浮现出来。
佛教的核心教义之一是“缘起”，即一切现象都是因缘和合的结果，没有独立存在的实体。这种观念在很大程度上避免了直接讨论宇宙的“第一因”问题。随着佛教传播到不同的地区和文化中，尤其是与希腊哲学、印度教等思想的交融，一些佛教徒开始尝试解释宇宙的起源。
据一些记载，早期的大乘经典中提到了“无始”的概念，意味着时间的起点是不可知的。这种说法在一定程度上回避了“第一因”的问题，但并没有完全解决它。的一些佛教哲学家，如龙树和中观派的思想家们，进一步发展了这一观点，认为一切现象都是空性（Śūnyatā）的显现，不存在一个独立的、永恒的“第一因”。
到了公元5世纪左右，随着佛教传入中国并与本土道教、儒家思想发生碰撞，关于“第一因”的讨论变得更加复杂。一些中国佛教徒试图调和佛教与本土思想的关系，提出了诸如“真如”或“法性”的概念来解释宇宙的本源。这些概念虽然不同于西方哲学中的“第一因”观念，但也试图为宇宙的起源提供一种解释。
有趣的是，有人提到过一位名叫慧远的僧人（334-416年）在中国东晋时期的活动。慧远是净土宗的创始人之一，他对“第一因”问题也有自己的看法。他认为宇宙的本质是清净无染的“真如”（tathatā）状态，而这种状态并非由某个外在的原因所引发。这种观点在当时的中国佛教界引起了广泛的讨论和争议。
佛教在面对“第一因”问题时采取了多种不同的策略：有的选择回避这个问题（如早期的小乘教义）；有的则试图通过复杂的哲学思辨来解释它（如大乘中观派）；还有的在不同文化背景下进行了新的诠释（如中国的净土宗）。这些不同的路径反映了佛教作为一种宗教和哲学的多样性和适应性。
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