在中国民间信仰中，阎王爷是一个颇为复杂的存在。他既是阴间的最高统治者，掌管生死簿，又是人们在面对死亡时不得不面对的权威。关于阎王爷是否能被供奉，历史上却有着不同的说法和做法。
据一些记载，古代民间确实有供奉阎王爷的传统。尤其是在一些地方的庙宇中，阎王爷的神像被摆放在显眼的位置，香火不断。比如在明清时期，江南一带就有不少“阎王庙”，供奉着阎王爷和他的助手们。这些庙宇不仅是人们祈求平安、超度亡魂的场所，也是社区活动的重要中心。在这些庙宇中，阎王爷的形象往往被描绘得威严肃穆，甚至有些恐怖，以警示世人行善积德。
也有一些史料提到，供奉阎王爷的做法并不普遍。尤其是在官方层面，阎王爷的地位并不高。例如在明清两代的官方祭祀体系中，阎王爷并未被列入正祀之列。官方更倾向于推崇儒家的伦理道德和天命观念，而非阴间的鬼神信仰。尽管民间有供奉阎王爷的传统，但这种做法并未得到官方的正式认可或推广。
有趣的是，在一些地方志和文人笔记中，我们还能看到关于供奉阎王爷的不同说法。有人认为供奉阎王爷可以保佑家人平安、驱邪避灾；也有人认为这种做法可能会招致阴间的干预，反而不利于生者的安宁。比如清代文人袁枚在《子不语》中就提到过一个故事：某地有一户人家因家中屡遭不幸而开始供奉阎王爷，结果不仅没有好转，反而引来更多怪事。有人指出这可能是由于供奉不当所致。
这些说法大多来自民间传说或个人经历的记载，未必具有普遍性或科学依据。它们反映了当时人们对生死、鬼神的复杂态度：一方面希望借助神灵的力量来保护自己和家人；另一方面又对阴间的力量心存敬畏甚至恐惧。
有人提到过这样一个现象：随着时间的推移和社会的发展变化（比如城市化进程加快、传统信仰逐渐淡化等）很多原本供奉阎王的庙宇要么消失了要么改成了其他用途（比如变成社区活动中心或者商业场所）；而那些仍然保留着的老庙宇则更多地成为了一种文化遗产或者旅游景点——它们不再像过去那样承载着人们日常生活中的宗教功能而是变成了某种历史记忆或者文化符号……
