《四书五经》在中国历史上曾经是儒家经典的核心，被视为治国安邦、修身养性的根本。随着时间的推移，这些经典逐渐失去了它们曾经的地位，甚至被一些人认为是“淘汰”了。这个过程并非一蹴而就，而是伴随着社会变迁、思想变革和文化转型逐渐发生的。
我们可以从明清时期的科举制度说起。科举考试的核心内容就是《四书五经》，尤其是朱熹的注解版本。士子们通过背诵和理解这些经典来获取功名，进入仕途。这种单一的教育模式也带来了问题。据一些记载，到了明清后期，许多读书人只是机械地背诵经典，而缺乏对现实问题的思考和应对能力。这种僵化的教育方式使得《四书五经》的实际应用价值大打折扣。
到了近代，随着西方思想的传入和中国社会的剧烈变革，传统的儒家思想受到了前所未有的挑战。鸦片战争后，中国被迫打开国门，西方的科技、文化和政治制度开始影响中国的知识分子和统治阶层。一些人开始质疑传统经典的实用性，认为它们无法应对现代社会的复杂问题。梁启超、康有为等人就曾提出要“变法维新”，主张学习西方的科学和民主制度，而不是一味地固守旧有的经典。
辛亥革命后，清朝灭亡，中华民国成立，科举制度也随之废除。没有了科举的支撑，《四书五经》的地位进一步下降。新的教育体系开始引入西方的学科和教材，传统的儒家经典逐渐被边缘化。有人提到，当时的许多学校已经不再教授《四书五经》了，取而代之的是数学、物理、化学等实用学科。
新中国成立后，马克思主义成为了国家的指导思想。在文化大革命期间，传统的儒家文化更是遭到了猛烈的批判和破坏。许多古代典籍被视为“封建糟粕”而被焚毁或封存。虽然改革开放后传统文化有所复兴，但《四书五经》的地位已经无法与过去相比了。
这并不意味着《四书五经》完全失去了价值。在当代社会中，仍有一些学者和文化爱好者致力于研究这些经典文本的意义和价值。它们已经不再是社会的主流思想工具了。可以说，《四书五经》的“淘汰”是一个复杂的历史过程，涉及到政治、经济、文化等多方面的因素。它们的衰落不仅仅是书籍本身的命运问题，更是整个中国社会现代化进程中的一个缩影。
