耆那教，这个古老而神秘的宗教，起源于公元前6世纪的印度，与佛教几乎同时期兴起。它的创始人被认为是二十四个“提坦卡拉”（Tirthankara），其中最著名的是第24位提坦卡拉——马哈维亚（Mahavira）。耆那教的教义以其严格的非暴力（Ahimsa）和极端的苦行主义闻名，但有趣的是，这些教义中并不包括一些我们现代人可能认为理所当然的内容。
耆那教并没有明确的“神”的概念。与印度教或基督教等宗教不同，耆那教不崇拜任何神祇。据一些记载，耆那教徒认为宇宙是由无数的灵魂和物质组成的，而这些灵魂中并没有一个至高无上的存在来主宰一切。这种无神论的倾向在当时的印度宗教中是相当罕见的。
耆那教并不强调来世或轮回转世的因果报应。虽然它确实承认轮回的存在，但它的重点更多地放在现世的修行和解脱上。耆那教徒追求的是通过严格的苦行和道德修养来达到“涅槃”（Moksha），即彻底的解脱和自由。这与佛教强调的“业力”和“因果报应”有所不同。
再者，耆那教并没有统一的经典或经文。虽然有一些重要的文献如《阿查兰加经》（Acharanga Sutra）和《特里斯坦加经》（Tristanaga Sutra），但这些并不是像《圣经》或《古兰经》那样的神圣经典。耆那教徒更多地依赖于口传的传统和个人修行者的教导。
耆那教并不提倡集体崇拜或宗教仪式。它的信徒更倾向于个人的修行和冥想，而不是参加集体的祈祷或祭祀活动。这种个人主义的倾向使得耆那教在印度的宗教格局中显得格外独特。
有人提到，这种独特的教义体系可能是耆那教在印度历史上始终保持较小规模的原因之一。尽管它在某些时期和地区有着相当的影响力，但始终未能像印度教或佛教那样成为主流宗教。也有学者认为，正是这种与众不同的教义使得耆那教能够在印度的多元文化中保持其独特的身份和传统。
耆那教的教义虽然充满了神秘和挑战性，但它确实为我们提供了一个不同于其他宗教的视角来看待生命、宇宙和存在的意义。
